I N D I C E

Introduzione

1. Gettare le fondamenta - Dichiarazione relativa al tema principale: la giustificazione - l’empietà e l’ingiustizia - L’ira di Dio sui Giudei e sui Gentili - ogni bocca turata - la funzione della legge

2. Il punto di svolta - “Ora però” - L’unica via di salvezza - “ora però” nella nostra esperienza e storia - l’analisi dei versetti dal 21 al 31 - il Vangelo di Dio - la preparazione dell’Antico Testamento

3. Qualcosa di più del perdono - L’evento storico fondamentale della venuta di Cristo - una giustizia positiva - non per l’osservanza della legge, ma per fede - acquistato da Cristo - il bisogno di tutti

4. Gratuitamente per sola grazia - La centralità della giustificazione - grazia gratuita - il prezzo di riscatto e la schiavitù del peccato - insegnata da Cristo e dagli apostoli

5. Propiziazione - La dottrina di base dell’espiazione - il significato di “propiziazione” - le traduzioni moderne ed il loro rinnegamento - “ira”, un argomento vitale - liberazione attuata dalla parte offesa

6. Il sangue di Gesù Cristo - Un’altra parola essenziale - odiata e fraintesa - interpretazioni vere e false - la morte in sacrificio - il sostituto - il nuovo patto

7. La vendetta di Dio - La riconciliazione dell’amore eterno e della giustizia eterna - remissione e omissione la pazienza divina - il peccato concepito per essere condannato - la croce che dichiara l’amore e la giustizia di Dio

8. Il vanto escluso - La necessità di discutere, in particolar modo la polemica - la prima deduzione tratta dal vangelo - il vanto escluso - la fede non è un’opera - Paolo e Giacomo

9. Distinzioni abolite - La seconda deduzione - nessuna differenza tra Giudei e Gentili nella salvezza - “per mezzo” e “per” - nessun compromesso con le altre religioni - il vangelo la sola base per la comunione

10. La legge confermata - Terza deduzione - il significato della “legge” - rigettare insegnamenti errati - sette modi con cui il vangelo, in particolar modo la croce, onora la legge - conclusione del Capitolo Tre - i motivi del rifiuto moderno di questo insegnamento

11. Abrahamo giustificato per fede - Dubbi sul caso di Abrahamo - un patto della grazia per tutte le età - Abrahamo non poteva vantarsi - l’esposizione di Genesi 15:16 - il significato della “fede” e del termine “imputare”

12. Giustificare l’empio - Grazia e debito - giustificare l’empio - la veste di giustizia - l’esperienza di Davide nel Salmo 32 - la salvezza tutta nella mani di Dio – la prova acida

13. Sola fede - Altre due obiezioni a cui viene data risposta - fede e circoncisione - il sigillo della giustificazione - fede e legge - legge e promessa - “la discendenza”

14. Una salvezza garantita da una grazia onnipotente - La natura della legge è contraria alla promessa - grazia e fede insieme - la salvezza per tutta la “discendenza, siano essi Giudei che Gentili” - la salvezza sicura poiché è per grazia di Dio

15. La natura della fede - Un’illustrazione della fede - gli elementi della vera fede, in ogni applicazione - le finalità della fede di Abrahamo - fortificato nella fede

16. Una fede alla gloria di Dio - La fede glorifica Dio nel Suo essere e nei Suoi attributi - la fede debole è una fede genuina - la differenza tra conoscenza e pratica - fede distinta dalla temerarietà - il modo di ottenere una fede forte

17. Risuscitato per la nostra giustificazione - La fede di Abrahamo applicata a noi - Dio, centro della fede - il significato della risurrezione di Cristo - il modo in cui la risurrezione giustifica - l’applicazione pratica del paragone con Abrahamo.

I N T R O D U Z I O N E 

Questo volume è formato da una serie di sermoni predicati regolarmente ogni Venerdì sera nella chiesa di Westminster Chapel a Londra. Questi incontri si svolsero ogni anno a partire dal mese di Ottobre sino alla fine di Maggio, escluse le vacanze natalizie e pasquali. La serie sull’Epistola ai Romani iniziò nel mese di Ottobre del 1955 e terminò nel Marzo del 1968 al capitolo 14:17.
Ci sono alcuni aspetti su cui vorrei richiamare la vostra attenzione spiegandoli.
Il 3° volume rappresenta il “cuore” dell’Epistola ai Romani. Non che i precedenti brani siano meno importanti, anzi al Capitolo Uno ho cercato di spiegare che la sezione di apertura della Lettera è fondamentale per comprendere la dottrina della giustificazione per fede. Tuttavia i fatti cruciali così come le difficoltà sorgono proprio nel punto in cui ha inizio il presente volume. Perciò sin dalle prime fasi ho ritenuto opportuno fare un riassunto dei 2 capitoli e mezzo precedenti affin di poter accedere in modo diretto alle grandi dottrine della giustificazione per fede e dell’espiazione.
I sermoni contenuti in questo volume, a parte il primo, furono predicati durante i venerdì sera nel periodo di tempo che va dal Febbraio all’Ottobre del 1957. Ciò mi obbliga a dire qualcosa sulla loro forma. Queste predicazioni sono sermoni espositivi che a parte piccole correzioni ed aggiustamenti vari vennero predicati così come sono stati stampati. Non sono quindi delle lezioni né dei commenti versetto per versetto o pagina dopo pagina, ma sono esposizioni aventi forma di sermoni. Questa è stata sempre la mia visione circa il modo in cui la Scrittura dovrebbe essere esposta.
I commentari sono un grande aiuto perché ci fanno raggiungere la corretta verità di un testo, tuttavia non possono essere altro che un’impalcatura utile per la costruzione di una casa. Per di più, è essenziale comprendere che un’Epistola come questa è solo il sunto di ciò che l’Apostolo Paolo predicava come spiega al capitolo 1, versetti 11-15. Egli scrisse l’Epistola perché non gli era possibile visitare quei credenti a Roma. Poiché si tratta di una sinossi, se fosse potuto stare con loro non avrebbe detto solo ciò che riportò nella Lettera. Avrebbe predicato un’infinita serie di sermoni come era solito fare quotidianamente presso la scuola di Tiranno (Atti 19:9) dove spesso andava oltre la mezzanotte (Atti 20:7). Il compito del predicatore e dell’insegnante della Bibbia è quello di aprire ed esporre ciò che qui ci viene trasmesso dall’Apostolo in forma succinta.
Ma non solo, dobbiamo sempre ricordare che la Verità di Dio, anche se è principalmente per la mente, è stata voluta anche per impadronirsi ed influenzare tutta la persona. La Verità deve essere sempre applicata ed affrontare un brano della Scrittura nello stesso modo in cui ci si può avvicinare a Shakespeare in maniera puramente intellettuale ed analitica, significa abusare di essa. Le persone si lamentano spesso dei commentari definendoli “aridi come la polvere”. Se così è allora c’è un problema molto serio. Qualunque esposizione del “glorioso evangelo del benedetto Iddio” non dovrebbe mai produrre tale impressione. E’ mia ferma convinzione che abbiamo troppi commentari e troppi studi minuscoli delle Scritture. Il più grande bisogno di oggi è il ritorno ad una predicazione di tipo espositiva. Questo è ciò che accadde al tempo della Riforma, del risveglio Puritano e del Risveglio Evangelico del 18° secolo. Solo quando ritorneremo a quei metodi sapremo mostrare alla gente la grandezza, la gloria e la maestà delle Scritture e del loro messaggio.
Ciò ovviamente comporta molte ripetizioni. L’Apostolo stesso, come ho sottolineato in molti di questi sermoni, si ripeteva frequentemente e si dilettava veramente nel farlo. Era così toccato dai molti aspetti della Verità tanto da riprenderli più volte. Da qui deduciamo quindi che c’è qualcosa che manca nella condizione del cristiano che afferma: “Oh sì, lo so bene, mi è già capitato diverse volte di considerarlo”, e che desidera passare oltre verso qualcosa di nuovo. Questa era la mentalità degli ateniesi (Atti 17 :21) e, ahimè, anche oggi esiste lo stesso problema.
Io ho cercato di seguire il metodo apostolico e nulla mi ha donato maggiore gioia ed incoraggiamento mentre esponevo questi sermoni del fatto che circa 1.000 o 1.200 persone frequentavano in modo regolare le nostre riunioni benché ognuna di esse durasse circa quarantacinque minuti.
La mia speranza è che questo volume e che quelli che un giorno seguiranno, a Dio piacendo, non solo aiutino i cristiani a comprendere maggiormente le grandi dottrine centrali della nostra Fede, ma che esse li riempiano “di gioia ineffabile e gloriosa” e li spingano nella condizione di essere “perdutamente meravigliati, innamorati ed in adorazione”.
Questi sermoni possono essere stampati grazie all’apporto prezioso della Signora E. Burney che durante tutti questi anni ha dattiloscritto i sermoni dalle audio cassette. Colgo l’occasione per ringraziarla.
Anche S. M. Houghton mi ha risparmiato innumerevoli guai aiutandomi nella correzione dei testi destinati alla pubblicazione. Il mio lavoro sui testi dattiloscritti è stato fatto principalmente a Cincinnati, in Ohio, negli USA, durante l’estate del 1969 dove io e mia moglie abbiamo potuto godere della comunione dei coniugi A. M. Kinney i quali sono conosciuti in tutta l’America per il loro zelo nell’opera del Signore.
Come sempre, il più grande aiuto ed incoraggiamento sono giunti da colei che è “il mio critico migliore”.

Luglio 1970 D. Martyn Lloyd-Jones

N O T E  S U L L ' A U T O R E

David Martyn Lloyd-Jones (1899-1981 )

D. Martyn Lloyd-Jones, secondogenito di Henry e Magdalen, nacque nella città di Cardiff il 20 dicembre 1899. Nel 1905 la sua famiglia si trasferì nella piccola cittadina di Llangeitho. Visse un’infanzia felice; da ragazzo preferiva il gioco del calcio ai compiti di scuola.
Nel 1909 la casa dei genitori venne distrutta da un improvviso incendio dal quale il piccolo Martyn riuscì a fuggire lanciandosi da una finestra del secondo piano. Da quella drammatica esperienza cominciarono a cambiare molte cose in lui: diventò più responsabile nelle sue azioni e più impegnato negli studi scolastici.
Nel 1914 il lavoro del padre fallì; i suoi genitori decisero allora di trasferirsi a Londra. I primi tempi nella nuova città furono economicamente molto difficili per la famiglia tanto che il giovane Martyn dovette quasi abbandonare gli studi per sopperire alle esigenze finanziarie lavorando. Durante questo periodo nacque in lui il desiderio di diventare medico. All’età di sedici anni s’iscrisse così alla scuola di medicina presso il St. Bartholemew’s Hospital, vicino alla città vecchia di Londra.
L’insegnante di Martyn era il professore più illustre di quel tempo: Sir Thomas Horder, il medico della Casa Reale. In seguito egli ammise che il tipo d’insegnamento impartito da Horder si rivelò fondamentale per il suo futuro ministero di predicatore. Quel luminare infatti insegnava ai suoi studenti di raccogliere sempre ogni elemento a loro disposizione e di ragionare molto sui dati prima di arrivare a stabilire la diagnosi di una malattia. Ai giovani allievi insegnava anche di partire sempre dai principi senza mai saltare alle conclusioni in modo affrettato. Da qui deriva sicuramente la logica dell’esposizione e dell’argomentazione biblica di Lloyd-Jones.
Nel 1923, alla sola età di ventitré anni, grazie ai progressi compiuti in campo scolastico e professionale, divenne assistente capo dell’équipe medica del Dr. Horder, ma, a dispetto della carriera medica che lo stava attendendo, il suo pensiero iniziò a volgersi altrove. Seguendo i pazienti aristocratici del suo insegnante, il Dr. Lloyd-Jones venne sconvolto dall’irreligiosità e dal vuoto morale di molti di loro e ciò lo rese cosciente della realtà del peccato. Inoltre, la triste morte del padre e poi quella tragica e prematura del fratello maggiore Harold, gli dettero una coscienza di transitorietà della vita e di conseguenza comprese di essere una persona spiritualmente morta davanti a Dio.
Già dalle sue prime esperienze lavorative in campo medico, dopo la sua conversione, si notò in lui una dote pastorale. Spesso scoprì che coloro che gli si rivolgevano, e che pensavano di avere problemi di natura spirituale, avevano invece problemi di natura fisica. Altre volte invece erano i pastori di chiesa che lo interpellavano esponendogli questioni che riguardavano la loro assemblea. In queste occasioni era sempre molto restio a dare consigli diretti e spesso si limitava a porre domande sulla situazione che si era creata guidando i suoi interlocutori a trovare da soli la causa del problema. La logica che Lloyd-Jones usava si rivelò, di per sé, migliore del consiglio che molte persone avrebbero desiderato udire in quanto in molti casi impararono a pensare con la loro mente. Inoltre Lloyd-Jones utilizzò spesso un “approccio medico” verso coloro che ascoltavano i suoi messaggi, come se fossero suoi pazienti.
Tra il 1924 e il 1925 gli venne chiesto di predicare in qualche chiesa, ma non si sentiva ancora pronto per quel ministero continuando quindi ad esercitare la carriera medica. L’anno seguente però decise di abbandonare la sua attività professionale per dedicarsi completamente a quella di pastore accettando l’incarico di ministro della Bethlehem Forward Movement Mission Church a Sandfields, Aberavon.
Martyn Lloyd-Jones non frequentò mai una scuola di teologia. Per lui un pastore di chiesa doveva essere essenzialmente un predicatore ed una guida spirituale con un preciso mandato divino. Non per questo disdegnava lo studio e la preparazione biblica, anzi, diversi anni dopo essere diventato pastore, fondò a Londra, insieme ad un gruppo di fratelli, una scuola di teologia tuttora esistente: il London Theological Seminary.
Nel 1927, dopo varie vicissitudini, sposò Bethan Phillips, la donna di cui era innamorato da ben nove anni.
Il suo ministero nel Galles fu rivolto alla classe operaia in quanto la chiesa era situata in una zona molto povera. Prima del suo arrivo questa comunità era nota per le sue attività sociali, ma era in realtà priva di un impatto effettivo sulla gente. Martyn Lloyd-Jones decise di annullare quelle attività in quanto fermamente convinto che il compito della chiesa fosse quello di predicare il Vangelo del Signore, di condurre anime a Cristo insegnando loro la via per conoscere Dio. Credeva che solo la predicazione avrebbe potuto riempire la chiesa di persone e che solo essa poteva dar loro ciò di cui avevano bisogno. La sua esposizione biblica non fu né emotiva né liberale, anzi essa si basò unicamente e fermamente sulla Bibbia: la Parola di Dio. Per lui, il Vangelo era la verità non perché fondato sulle “esperienze”, come sostengono alcuni, ma “sui grandi fatti eterni”.
Attraverso il suo ministero nel Galles molti fratelli capirono che la proclamazione del messaggio del Vangelo di Cristo fatta nella potenza dello Spirito dava frutti e risultati straordinari. Il “dottore” (come venne soprannominato) era convinto che l’unica cosa che poteva salvare l’uomo era l’azione sovrana di Dio, non lo sforzo umano.
La sua fama, come uomo di Dio e predicatore, si sparse molto in fretta, prima nel Galles, fino ad arrivare in America. A partire dal 1935 iniziò la sua collaborazione con l’InterVarsity Fellowship, organizzazione che tentava di unire gli studenti cristiani che frequentavano le università inglesi. Quell’anno gli venne chiesto di predicare durante la loro conferenza annuale. Subito esitò, poi accettò suscitando con il suo intervento un tale impatto tra gli studenti che nel 1939 lo elessero presidente dell’IVF. A quel tempo gli studenti evangelici erano in forte minoranza e spesso soffocati dal Movimento Cristiano Studentesco d’indirizzo liberale. Lloyd-Jones accettò la sfida e riuscì a trasformare l’IVF in modo radicale insegnando loro le dottrine basilari della Scrittura di cui erano mancanti.
La stampa gallese scrisse di lui: “E’ il più grande predicatore dai tempi del risveglio spirituale del 1904”. Umanamente parlando, tre furono i motivi del successo della sua esposizione biblica: primo, predicava a tutti, non tenendo conto della classe sociale, del sesso o dell’età di coloro che ascoltavano. Secondo, usava un linguaggio che tutti potevano comprendere. Terzo, la sua chiarezza, la sua serietà e la sua autorità obbligavano la gente ad ascoltarlo ed a prendere appunti.
Nel 1937 venne invitato a predicare a Filadelfia (U.S.A.). Tra la folla c’era anche il pastore Campbell Morgan, ministro della Westminster Chapel (Londra), il quale, dopo aver ascoltato la sua esposizione, lo invitò a fargli da assistente nella capitale del Regno Unito. Lloyd-Jones accettò l’invito solo due anni più tardi ed in seguito succedette al pastore e lì rimase fino al 1968. Durante il suo ministero la “Cappella di Westminster” (da non confondere con la chiesa anglicana di Westminster) era frequentata da 1500 credenti durante il culto della domenica mattina e da 2000 in quello della sera, spinti a partecipare agli incontri per la potenza, la chiarezza e la freschezza della sua predicazione. I sermoni erano sempre pastorali alla domenica mattina ed evangelistici alla sera. Lloyd-Jones considerava la predicazione: “sana teologia che sgorga da un uomo ripieno di fuoco spirituale”, da un uomo ripieno cioè della potenza dello Spirito Santo, chiamato da Dio ad annunciare la Verità. Secondo il suo pensiero il predicatore doveva avere il compito di far conoscere il messaggio di Dio basandosi unicamente sull’autorità e sull’ispirazione della Sua Parola, trasportando sempre l’assemblea alla presenza del Signore e all’adorazione. Egli doveva essere quindi l’ambasciatore di Dio. Predicatori, diceva, si nasce e non si diventa.
Uno degli incontri di gruppo cui partecipò, e che considerò sempre di grande importanza, fu il Westminster Ministers’ Fraternal, tra pastori di diverse chiese evangeliche che Lloyd-Jones stesso diresse per quarant’anni. Questi incontri ebbero inizio nel 1941 e solo come un piccolo studio di gruppo; poi, a partire dal 1943, divenne un organo molto più importante che coinvolgeva ogni mese 400 pastori alla Westminster Chapel. Alcuni così dissero che lui era “il pastore dei pastori” per la capacità di avvicinare, consigliare ed incoraggiare ministri provenienti da diverse denominazioni evangeliche.
Essendo innamorato dell’epoca dei Puritani, si fece promotore della Conferenza sui Puritani, la quale gli permise di parlare di due elementi che riteneva importanti per gli evangelici: la storia della Riforma ed il pensiero dei Puritani. Sosteneva che il cristiano non dovrebbe mai dimenticare i fondamenti dottrinali protestanti e che i credenti del XX secolo dovevano prendere esempio dai Puritani perché loro riuscirono a combinare insieme una sana dottrina biblica con la realtà quotidiana della vita. Per loro la verità non era qualcosa che doveva stagnare nella mente dell’uomo, ma doveva essere vissuta ogni giorno.
Il 1966 sarà ricordato per il “passaggio del Rubicone”. Il Dr. Lloyd-Jones pensò che gli evangelici non potevano più far parte di organizzazioni affiliate al Consiglio Mondiale delle Chiese (World Council of Churches). Così, il 18 ottobre 1966, approfittando della possibilità di parlare alla National Evangelical Assembly nella Westminster Central Hall, sostenne che per gli evangelici, i quali si preoccupavano maggiormente di mantenere l’integrità della loro denominazione d’appartenenza, era giunto il momento d’affrontare i problemi relativi alla dottrina della chiesa e di rispondere a questa domanda: “Qual è la vera chiesa cristiana?” Il crescere inoltre della forza e dell’influenza del movimento ecumenico rendeva il problema ancora più urgente. La sua visione era quella di chiesa evangelica unita, in cui Cristo stava al centro, mentre il denominazionalismo frenava la crescita. Considerava le divisioni tra gli evangelici una cosa di cui vergognarsi. Gli evangelici, sosteneva, possono anche non avere una visione univoca sul battesimo, sul governo della chiesa, sui doni dello Spirito e così via, ma devono essere uniti dal legame creato dal Vangelo di Cristo per rispondere “senza compromessi” alle offerte ecumeniche ingannevoli della Chiesa Cattolica. La risposta degli anglicani evangelici fu decisamente negativa, e molti non ebbero il coraggio di lasciare la propria denominazione affermando che, rimanendo al suo interno, avrebbero avuto maggiori possibilità di riformare la chiesa anglicana secondo le verità bibliche. Francis Shaeffer seppe simpatizzare con le idee del “dottore” il quale venne in seguito invitato a L’Abrì nel 1957.
Questa posizione di Lloyd-Jones decretò una perdita della sua influenza nelle “alte sfere” del mondo evangelico, ma la sua reputazione crebbe in altri luoghi grazie soprattutto ai suoi libri che venivano diffusi in tutto il mondo. La semplicità linguistica e il modo di essere diretto con coloro che lo leggevano procurò molti problemi agli editori, ma gli diede modo di raggiungere un vastissimo numero di persone, accademici e non.
Martyn Lloyd-Jones si ammalò nel 1968 e dato che il servizio di pastore alla Westminster Chapel stava diventando sempre più pesante, vide la malattia come un segno da parte di Dio che lo spingeva a ritirarsi. Dopo un periodo di ricovero in ospedale, partì per il Westminster Theological Seminary (Filadelfia, U.S.A.) tenendo una serie di lezioni sul significato della predicazione. Al suo ritorno, continuò ad essere invitato a predicare nelle chiese e alle conferenze. Dedicò il restante suo tempo alla correzione dei testi dei sermoni per la loro pubblicazione, conservando volontariamente ogni ripetizione in quanto sosteneva che le tecniche d’insegnamento utilizzate fossero più efficaci ed importanti di un stile linguistico scorrevole. I suoi sermoni sull’Epistola agli Efesini (contenuti in otto volumi), come la collana sull’Epistola ai Romani (composta finora di nove volumi), o libri come il Sermone sul Monte, Depressione Spirituale, Predicazioni e Predicatori e molti altri, ebbero un grande successo in tutto il mondo e sono tuttora ritenuti capolavori d’ispirazione e dell’arte oratoria.
Durante l’ultima parte della sua vita aiutò molti giovani pastori ad essere dei buoni predicatori della Bibbia, fornendo consigli utili per superare i loro primi ostacoli.
Nel 1979 la sua malattia lo portò a cancellare ogni impegno. L’anno seguente predicò ancora una volta, ma in giugno smise definitamente concludendo il suo mandato divino quindici anni più tardi di altri pastori suoi coetanei.
L’anno successivo rientrò in ospedale in gravi condizioni suggerendo ai medici di utilizzare su di lui una terapia moderna: la chemioterapia. Nel febbraio del 1981, il Dr. Lloyd-Jones disse alla sua famiglia di aver ormai assolto il compito della sua vita. Terminò la cura e chiese di non pregare più per la sua guarigione fisica. Morì in pace il 1 marzo 1981, di domenica.
Al funerale, che si svolse a Newcastle Emlyn nella chiesa dove suo suocero Evan Phillips predicò durante il risveglio spirituale del 1904, parteciparono più di 1.200 persone. Il mese successivo si tenne a Londra un incontro in memoria di quest’uomo di Dio a cui parteciparono 3.500 persone. Le parole che fece scrivere sulla sua tomba simboleggiano lo scopo per cui aveva vissuto: “Poiché mi proposi di non sapere altro fra voi, fuorché Gesù Cristo e lui crocifisso”, 1 Corinzi 2:2.