Il Dio che esiste veramente

Introduzione

CAPITOLO 1

L’ABISSO ORMAI È UNA REALTÀ

Prima dell’abisso

L’abisso generazionale sorto in epoca moderna è stato quasi interamente causato da un mutamento nel concetto di verità. Ovunque oggi si guardi, domina questo nuovo concetto. Il consenso dell’opinione pubblica è pressoché monolitico, sia che si considerino le arti o la letteratura, sia che si leggano semplicemente giornali o riviste come Time, Life, Newsweek, The Listener, The Observer. Dappertutto è possibile avvertire la stretta mortale di questa nuova metodologia, ovvero di questo nuovo modo con cui si affronta la questione della verità e della conoscenza. È un po’ come soffocare in una nebbia londinese particolarmente fitta; e proprio come non è possibile tenere fuori la nebbia con muri e porte, così questo consenso penetra e ci avvolge, fino a quando, inconsapevoli di ciò che sta accadendo, ci ritroviamo in una stanza non più salubre.
La tragedia della nostra situazione attuale è che le persone, nonostante siano profondamente influenzate da questo nuovo modo di concepire la verità, non hanno mai veramente riflettuto sul graduale e drastico mutamento che si è verificato. Molti giovani di famiglie cristiane, cresciuti sulla base del precedente concetto di verità, vengono assoggettati al nuovo concetto. Con il passare del tempo entrano in crisi, perché non capiscono le alternative che gli si presentano davanti. Infine la loro crisi diventa smarrimento e ben presto si sentono sopraffatti. Disgraziatamente questo è vero non solo per i giovani ma anche per molti pastori, educatori, evangelisti e missionari cristiani.
Questo mutamento nel concetto di come giungiamo alla conoscenza e alla verità è il problema cruciale che oggi confronta i cristiani.
Se fossimo vissuti in Europa prima del 1890, oppure negli Stati Uniti prima del 1935, difficilmente ci saremmo posti il problema dei nostri presupposti1. Prima di queste date, infatti, era comune ragionare in base a dei presupposti che, nella loro essenzialità, ricalcavano quelli cristiani. Questo era vero sia nel campo dell’epistemologia che in quello della metodologia. L’epistemologia – spieghiamolo – è la teoria su come giungiamo a conoscere la realtà, o come possiamo essere certi che ciò che pensiamo di conoscere della realtà risponda a verità. La metodologia, invece, ha a che fare con le procedure che, all’atto pratico, seguiamo per giungere alla conoscenza e alla verità.
Si può argomentare che a quel tempo le persone che non aderivano alla fede cristiana non erano legittimate ad agire sulla base di quei presupposti. Questo è vero. Esse, infatti, si comportavano in modo incoerente, accettando risposte ottimistiche senza avere per esse un sufficiente fondamento giustificativo. Tuttavia continuavano a pensare e ad agire ritenendo che tali presupposti fossero veri.
E quali erano questi presupposti? Quello fondamentale era che esistessero verità assolute. Queste persone accettavano l’esistenza di verità assolute nel campo dell’Essere (ovvero della conoscenza) e in quello della morale. Anche se potevano non essere d’accordo su quali fossero, accettandone l’esistenza potevano tutti ragionare sulla base del concetto classico dell’antitesi. Per loro era assodato che se qualcosa è vero, il suo opposto è falso. Nel campo della morale, se una cosa è giusta, il suo opposto è sbagliato. Questa breve formula, “A è A” e “A non è non-A”, è il primo elemento della logica classica.
Se si comprende in quale misura questo semplice principio è stato ripudiato, si capirà la nostra attuale situazione.
L’esistenza di verità assolute implica l’esistenza di antitesi. I non cristiani ragionavano e agivano su questa base ma in modo incoerente, ovvero senza avere una sufficiente giustificazione razionale, un fondamento adeguato. Questo permetteva loro ancora di poter discutere su ciò che è giusto o sbagliato, su ciò che è vero o falso.
Un cristiano poteva dire a una persona non cristiana: “Comportati bene”; ed anche se questa poteva non seguire tale consiglio, ne comprendeva fondamentalmente il significato. Dire la stessa cosa al giorno d’oggi significherebbe fare un’asserzione priva di senso. Lo sguardo vuoto che potremmo ricevere come risposta non starebbe a significare tanto che i nostri principi morali sono stati respinti, quanto che il nostro messaggio non ha alcun significato.
Il cambiamento che si è verificato è stato sconvolgente. Nei primi decenni del Novecento avremmo potuto usare frasi come “Questo è vero” o “Questo è falso”, e saremmo stati compresi da chi ci ascoltava. Forse non tutte le persone avevano riflettuto a sufficienza sulla coerenza delle proprie convinzioni, ma in genere si poteva parlare con gli altri presumendo la validità del concetto dell’antitesi. In questo senso, nel contesto dell’evangelizzazione, come anche nelle questioni spirituali e negli ambienti accademici cristiani, si poteva iniziare una conversazione con la certezza di essere compresi.
L’apologetica presupposizionalista avrebbe potuto arrestare il declino…………………..